Es claro que los seres humanos en situaciones  en las que nos hemos encontrado, han predominado los setimientos, e aquí el pensamiento de Hume.

Crítica a la noción de substancia

Crítica a la noción de substancia

El concepto de substancia es criticado por Hume, prácticamente en los mísmos términos en que critica la idea de causalidad. La noción de substancia, es en primera instancia muy clara y se emplea con frecuencia en la vida cotidiana en la que substancia equivale a cosa.. Hume se preguntará si hay impresión de substancia o cosa. Efectivamente, tenemos impresiones de los accidentes: el color rojo de una mesa, la dureza al tacto de la madera... ¿pero tenemos la impresión de la mesa en sí misma? Hume concluirá con que tal impresión no existe. Lo único que nuestros sentidos pueden percibir son los accidentes de la mesa, no su substancia. Pero al igual que en el caso de la causalidad, cabe preguntarse cómo es que se forma la idea de substancia. La explicación es similar: si al cerrar los ojos y al abrirlos vuelvo a tener las mismas impresiones, esta asociación se convierte en un hábito que me llevará a creer que esas impresiones agrupadas, no se limitan a acompañarse las unas a las otras sino que se hallan reunidas porque algo las une y es a lo que damos el nombre de substancia. De esta manera, lo que llamamos "mesa" no sería propiamente una substancia sino un conjunto relativamente estable y constante de impresiones (ideas simples) que designamos con un nombre que facilita el recuerdo o la mención de una palabra en particular para referirnos a un conjuto de impresiones. La idea de substancia (...) no es más que un conjunto de ideas simples que están unidas por la imaginación y poseen un nombre particular asociado a ellas, por el cual somos capaces de recordar para nosotros mismos o para los otros, ese conjunto. Investigación sobre el entendimiento humano, Hume

Breve acercamiento en cuanto el texto de la moral según David Hume

OBRA: Investigaciones sobre los principios de la moral

LA ÉTICA: EL SENTIMIENTO MORAL segun David Hume

"Si podemos depender de algún principio que aprendamos de la filosofía es éste, que pienso puede ser considerado cierto e indudable: no hay nada en sí mismo valioso o despreciable, deseable u odioso, bello o deforme, sino que estos atributos nacen de la particular constitución y estructura del sentimiento y afecto humanos."

Hume a través de su obra el Tratado decide ir más a fondo en cuanto al estudio de la moral, e ahí  el estudio y publicación de la obra "Investigaciones sobre los principios de la moral"; en la cual se opondra  a los sistemas éticos que  parten de la razón en distinguir el bien y el mal, consecuentemente la vida moral del ser humano.

La moralidad segun  Hume es una cuestión de hecho, es decir que está presente en nuestro vivir, puesto que  todo el mundo hace distinciones morales; cada uno de nosotros se ve afectado por consideraciones sobre lo bueno y lo malo y, del mismo modo, podemos observar en los demás distinciones, o conductas que derivan de tales distinciones, semejantes.

Las discrepancias empiezan cuando nos preguntamos por el fundamento de tales distinciones morales:

¿Se fundan en la razón, como han afirmado los filósofos desde la antigüedad clásica, de modo que lo bueno y lo malo son lo mismo para todos los seres humanos?

¿O se fundan en el sentimiento, en la forma en que reaccionamos ante los "objetos morales" según nuestra constitución humana?

La moralidad no es una cuestión de hecho, ya que los juicios morales no se refieren a lo que es, sino a lo que debe ser, queda sólo la posibilidad de que se trate y de un conocimiento de relación de ideas, en cuyo caso debería ser una relación del siguiente tipo: de semejanza, de contrariedad, de grados de cualidad, o de proporciones en cantidad y número.

Pero estas relaciones se encuentran tanto en las cosas materiales (incluyendo a los animales), en nosotros mismos, en nuestras acciones pasiones y voliciones. En este caso deberíamos considerar lo "bueno" y lo "malo" del mismo modo, tanto en la acción humana como en la acción de la naturaleza y de los seres irracionales, lo que, por supuesto, no hacemos. Un terremoto con numerosas víctimas mortales, un rayo que mata a una persona, un animal que incurre en conducta incestuosa... nada de eso nos hace juzgar esas relaciones como "buenas" o "malas", porque no hay, en tales relaciones, fundamento alguno para lo bueno y lo malo. Si la maldad fuese una relación tendríamos que percibirla en todas esas relaciones: pero no la percibimos, porque no está ahí, nos dice Hume.

DOCUMENTAL acerca del pensamiento de David Hume

Un breve video que nos saca de dudas...

LIBRE ALBEDRÍO

Hume llega a una conclusión similar a la de Spinoza y Einstein, nuestra libertad es una ilusión

Lo que no pudieron entender para resolver este problema es que la realidad siempre tiene una interconexión de dos vías, no una causa de una manera y efecto. El esférica y ondas de explicar esto. Esta realidad está causalmente conectada, tiene determinismo limitada (por ser grandes estructuras de ondas en el espacio infinito) y ha limitado la libertad (que están obligados por las leyes de la naturaleza , determinada por las propiedades ondulatorias de espacio).

·         ¿Por qué tiene la voluntad de influir sobre la lengua y los dedos, no sobre el corazón o el hígado? ( David Hume , 1737)

Nos enteramos de la influencia de la voluntad de la experiencia solo. Y sólo la experiencia nos enseña, cómo un acontecimiento sigue a otro constantemente, sin instruirnos en la relación secreta que los une y los hace inseparables. ( David Hume , 1737)

·         El dominio de la mente sobre sí misma es limitada, así como su control sobre el cuerpo, y estos límites no son conocidos por la razón, o cualquier conocimiento de la naturaleza de la causa y el efecto, pero sólo por la experiencia y la observación, como en todos los demás eventos naturales y en el funcionamiento de los objetos externos. Nuestra autoridad sobre nuestros sentimientos y pasiones es mucho más débil de lo que en nuestras ideas, e incluso esta última autoridad se circunscribe dentro de límites muy estrechos. ( David Hume , 1737)

·         Este dominio de sí mismo es muy diferente en distintos momentos. Un hombre en la salud posee más de lo que uno languideciendo con la enfermedad. Somos más amo de nuestros pensamientos por la mañana que por la noche: El ayuno, que después de una comida completa. ( David Hume , 1737)

·         Voy a decir que sé con certeza que él no es poner la mano en el fuego y mantenerlo allí hasta que se consuma: y este evento, creo que puedo predecir con la misma seguridad, ya que, si él mismo tirar en la ventana, y se reunirá con ningún obstáculo, no va a seguir siendo un momento suspendido en el aire. ( David Hume , 1737)

·         La necesidad, de acuerdo con el sentido en que se entiende aquí, nunca ha sido rechazada, ni podrá jamás, creo yo, ser rechazado por cualquier filósofo. Sólo se puede, tal vez, se pretende que la mente puede percibir, en las operaciones de la materia, alguna conexión más entre la causa y el efecto, y respecto que no ha lugar a acciones voluntarias de seres inteligentes. Ahora bien, si es así o no, sólo puede aparecer en el examen, y es responsabilidad de estos filósofos a reparar su afirmación, al definir o describir esa necesidad, y apuntando a nosotros en las operaciones de las causas materiales. 

Hume

1.- Autobiografía

Realizó su autobiografía fue publicada con carácter póstumo en 1777, así como Diálogos sobre la religión natural (1779). Hume había escrito los Diálogos hacia 1750 pero ocultó su trabajo a causa de su naturaleza escéptica.

2- Las ideas de Hume

Las creencias filosóficas de Hume recibieron una gran influencia del filósofo inglés John Locke y del obispo y filósofo irlandés George Berkeley. Tanto Hume como Berkeley diferenciaban entre la razón y los sentidos. Hume, sin embargo, fue más allá e intentó probar que la razón y los juicios racionales son tan sólo asociaciones habituales con diferentes sensaciones o experiencias.

3- Su método

Tal como lo describe en el subtítulo de su primera obra, "Tratado sobre la Naturaleza Humana" y en su introducción a ella, Hume aplicó a la filosofía moral (Lógica, Moral, Crítica y Política) el método experimental resaltado por Newton en su aplicación a la filosofía natural (física). Para Hume "todas las ciencias tienen una relación, mayor o menor, con la naturaleza humana”. Su objetivo es marchar al centro de las ciencias, de la propia naturaleza humana. Para ello pretende usar como Locke, "experimentación y observación" y así obtener con "la explicación de los principios de la naturaleza humana, un sistema completo de las ciencias, construido sobre cimientos casi totalmente nuevos y únicos sobre los que puede descansar con seguridad".

Busca principios tan generales, derivados "de las más simples y menos numerosas causas", pero sin ir más allá de la experiencia y convencido de que "todas las enseñanzas de la experiencia son efecto de la costumbre, no de la razón". Concluye en consecuencia, "que no podemos señalar razón para nuestros principios más generales y refinados, fuera de nuestra experiencia de su realidad". Pero en ello, no considera superior a la filosofía natural, la cual tampoco "puede ir más allá de la experiencia". La desventaja de la filosofía moral radica, más bien, en no poder diseñar con premeditación sus experimentos. Por ello debe colocarse el pensador en la condición de quien quiere considerar (introspección) y recurrir "a una cautelosa observación de la vida humana".

En su búsqueda de la ciencia del hombre, Hume afirma seguir las pisadas de los filósofos ingleses Locke, Shafferburg, Mandeville, Hutcheson y Butler quienes, al contrario de los racionalistas continentales, intentaron basar sus teorías en hechos empíricos acerca de los hombres.